Santa Catarina, laboratoire politique d’une frontière intérieure entre inclusion et exclusion

Dans le sud du Brésil, l’État de Santa Catarina cristallise une tension croissante autour de la gestion des mobilités internes et de la définition de l’appartenance locale. Dans plusieurs municipalités, des pratiques de filtrage informel ont été signalées dans des zones de transit, notamment autour des gares routières, visant à orienter ou refouler certaines personnes jugées indésirables selon des critères locaux non encadrés par une norme nationale explicite.

Ces dispositifs s’inscrivent dans un contexte politique où la sécurité publique, l’ordre urbain et la préservation de l’identité régionale sont de plus en plus mobilisés dans le débat local, parfois au croisement de politiques sociales et de logiques d’exclusion.

Une frontière sociale déplacée à l’intérieur du territoire

Ce qui se dessine dans plusieurs communes ne relève pas d’une frontière classique entre États, mais d’une frontière interne, diffuse et évolutive. Elle ne se matérialise pas par des murs ou des dispositifs formels, mais par des pratiques de tri dans l’espace public.

Dans certains cas, des initiatives locales ont pris la forme de groupes de surveillance ou d’interventions communautaires, dont le rôle déclaré est de signaler des situations de vulnérabilité ou de désordre urbain. Ces dispositifs, bien que présentés comme des outils de gestion du territoire, soulèvent des interrogations sur leurs critères d’action et leur impact sur la libre circulation des personnes.

Une région façonnée par une identité migratoire singulière

Santa Catarina possède une trajectoire historique spécifique au sein du Brésil. Une partie importante de sa population est issue de migrations européennes, notamment allemandes et italiennes, installées à partir du XIXᵉ siècle. Cette histoire a contribué à forger une identité régionale fortement revendiquée dans certains espaces politiques et culturels.

Dans le débat public local, cette construction identitaire peut parfois être mobilisée comme un marqueur de distinction, opposant implicitement une “culture régionale” à des populations perçues comme extérieures ou déconnectées de cet héritage.

Entre sécurité urbaine et sélection sociale

Les autorités locales défendent généralement ces politiques au nom de la sécurité, de la lutte contre la précarité visible et de la gestion de l’espace public. Dans cette lecture, il s’agit moins d’exclure que d’organiser la cohabitation dans des centres urbains soumis à des tensions sociales croissantes.

Cependant, les critiques y voient une dérive progressive vers une forme de sélection sociale implicite, où la pauvreté, la marginalité ou l’origine sociale deviennent des facteurs de suspicion dans l’accès à certains espaces.

Une surveillance de plus en plus informalisée

L’un des éléments marquants de ces dynamiques réside dans la place croissante d’acteurs non institutionnels dans la régulation de l’espace public. Groupes de volontaires, dispositifs communautaires ou initiatives locales participent à une forme de surveillance diffuse, dont les contours juridiques restent parfois flous.

Les autorités fédérales brésiliennes adoptent une position prudente face à ces pratiques locales, rappelant régulièrement que la Constitution garantit la libre circulation et l’égalité de traitement sur l’ensemble du territoire national. Brasília insiste sur le fait que les politiques de contrôle ou d’orientation des populations ne relèvent pas des compétences municipales lorsqu’elles conduisent à des formes de tri fondées sur des critères sociaux implicites. Toutefois, l’État fédéral reste limité dans sa capacité d’intervention directe, ces dispositifs étant souvent diffus, informels et difficiles à encadrer juridiquement. Cette tension entre cadre constitutionnel et pratiques locales entretient un flou dans lequel s’inscrivent les accusations de discrimination et de sélection sociale, sans réponse coercitive systématique clairement établie à ce stade.

Une tendance qui dépasse le cas brésilien

Au-delà de Santa Catarina, ces évolutions s’inscrivent dans un mouvement plus large observé dans plusieurs contextes urbains à travers le monde : la montée de politiques locales de tri social implicite, souvent en réponse à des tensions économiques, à la précarisation urbaine ou à des débats identitaires.

Ce phénomène met en lumière une transformation discrète mais profonde de la gouvernance locale, où les critères d’inclusion ne sont plus uniquement juridiques, mais aussi culturels, sociaux et parfois symboliques.

Une question centrale : qui appartient à l’espace public ?

Au cœur de ces pratiques demeure une interrogation structurante : jusqu’où une collectivité locale peut-elle définir les conditions d’accès à son espace sans remettre en cause les principes fondamentaux d’égalité et de libre circulation ?

Dans ce contexte, l’espace public devient un terrain de négociation permanent entre sécurité, identité et droits fondamentaux, révélant des tensions profondes dans la manière dont les sociétés contemporaines construisent leurs frontières internes.

La Rédaction 

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En Afrique, des millions d’enfants naissent sans être enregistrés à l’état civil. Privés de date de naissance, ils grandissent dans l’ombre administrative, entre invisibilité juridique et exclusion sociale. Le Togo, pionnier en la matière, mène une bataille de fond pour inverser la tendance.

“Né vers 1985” : des dates floues, des vies incertaines

« Je suis né vers 1985, après la grande saison des pluies », raconte Kodjo, 38 ans, qui n’a jamais eu d’acte de naissance. Dans les villages togolais et à travers tout le continent, des milliers d’enfants grandissent sans connaître leur date de naissance exacte. On parle de « nés vers… », selon la mémoire d’un événement, d’un cycle agricole, ou d’un souvenir familial. Loin d’être anecdotique, ce flou administratif prive des millions de personnes d’une existence légale. Sans acte de naissance, pas d’école, pas de carte d’identité, pas de droit de vote, pas d’accès aux services publics. Une forme d’exclusion profonde, souvent héréditaire.

Un phénomène enraciné dans les zones rurales africaines

Dans plusieurs pays d’Afrique subsaharienne, la déclaration des naissances reste un défi, surtout en milieu rural. En cause : les accouchements à domicile sans certificat médical, la méconnaissance des procédures légales, la distance aux centres d’état civil, ou encore la perception de coûts parfois inexistants mais mal compris. Les enfants « nés vers… » sont les produits d’un système administratif inadapté à la réalité de terrain, hérité des modèles coloniaux.

Togo : une mobilisation exemplaire de l’État pour l’enregistrement des naissances

Au Togo, les autorités ont fait de l’enregistrement des naissances une priorité nationale. Ces dernières années, les avancées sont notables : depuis 2022, la déclaration dans les 45 jours est gratuite sur tout le territoire. Plus de 1 139 centres d’état civil ont été installés, y compris dans les formations sanitaires. Des audiences foraines ont permis de régulariser des milliers de situations. Une numérisation progressive des registres d’état civil est en cours. L’interopérabilité entre les structures de santé et l’état civil permet d’enregistrer les naissances dès le post-partum. Résultat : le taux d’enfants enregistrés au Togo est passé de 79 % en 2018 à 86 % en 2022, avec un pic de 87 % pour les moins d’un an.

DGDN Mobile : un projet mobile pour rapprocher l’État des populations rurales

Le gouvernement togolais a franchi un pas décisif vers l’inclusion administrative avec le lancement officiel du projet DGDN Mobile. Déployé par la Direction Générale de la Documentation Nationale (DGDN), ce dispositif a été inauguré le 14 juillet 2025 à Kara  . Des équipes mobiles parcourront les zones rurales pour collecter les données biométriques, enregistrer les populations et traiter les demandes de carte nationale d’identité directement sur le terrain. Ce projet s’inscrit dans la feuille de route gouvernementale 2020‑2025 et vise à atteindre une couverture d’au moins 80 % des populations rurales d’ici 2028  . En phase pilote de six mois dans chaque région, le dispositif sera ensuite étendu aux 39 préfectures et 117 communes du pays  .

Jugement supplétif : la voie judiciaire pour exister officiellement

Lorsqu’un enfant n’est pas déclaré dans les 45 jours, il faut passer par une procédure judiciaire appelée jugement supplétif. Ce jugement tient lieu d’acte de naissance. Mais la procédure reste longue (demandes, audiences, transcription), souvent coûteuse pour les familles rurales et complexe sans accompagnement juridique. C’est pourquoi de nombreuses personnes, même à l’âge adulte, restent sans identité légale, vivant dans une précarité juridique totale.

Une urgence africaine aux conséquences massives

Selon l’UNICEF, 150 millions d’enfants dans le monde ne sont pas enregistrés à l’état civil, dont une large majorité en Afrique. Dans certains pays, jusqu’à 40 % des enfants ne sont pas reconnus légalement. Au-delà du drame individuel, cela pose un problème de sécurité, de gouvernance, de santé publique et de développement. Car sans enregistrement, pas de statistiques fiables, pas de politiques publiques efficaces, et pas de suivi des droits fondamentaux.

Enregistrer pour exister

Le phénomène des « nés vers… » est le signe d’un déséquilibre structurel entre l’État et ses citoyens. Mais il n’est pas irréversible. L’exemple du Togo, avec ses réformes courageuses, la généralisation de l’état civil et désormais le projet DGDN Mobile, montre qu’il est possible de réduire ce déficit d’identité à grande échelle, tout en respectant les réalités locales. Donner une date de naissance, ce n’est pas juste marquer une entrée dans la vie : c’est offrir une existence juridique pleine et entière. Et pour des millions d’Africains, c’est une urgence.

La Rédaction 

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Abidjan amorce un tournant symbolique et politique : plusieurs rues et boulevards changent de nom pour mettre à l’honneur les figures ivoiriennes. Un effort de revalorisation historique qui s’étendra à tout le pays d’ici 2030.

« Je ne connais pas Giscard » : en une phrase, Franck Hervé Mansou, 31 ans, habitant d’Abidjan, exprime le fossé entre les références postcoloniales encore présentes dans l’espace public et une jeunesse ivoirienne en quête d’ancrage local. Depuis mars 2025, plusieurs grandes artères de la capitale économique ivoirienne ont été débaptisées pour tourner la page de la colonisation française.

Le célèbre boulevard Valéry Giscard d’Estaing (VGE), axe stratégique entre le centre-ville et l’aéroport, porte désormais le nom de Félix Houphouët-Boigny, père fondateur de la nation. D’autres artères ont également changé d’identité : le boulevard de France devient celui de Marie-Thérèse Houphouët-Boigny, tandis que le boulevard de Marseille rend hommage à l’ancien président de l’Assemblée nationale, Philippe Grégoire Yacé.

Une démarche de réappropriation, pas de rupture

Contrairement aux pays voisins comme le Mali, le Niger ou le Burkina Faso, qui ont choisi une rupture frontale avec la mémoire coloniale, la Côte d’Ivoire adopte une posture plus modérée. Alphonse N’Guessan, responsable du projet au ministère de la Construction, précise que le but n’est pas d’effacer, mais de moderniser : « Les noms des rues n’étaient pas forcément utilisés par nos populations. Un nom doit retracer notre histoire, notre culture. »

Seules 600 voies sur environ 15 000 étaient nommées jusqu’ici dans la capitale. Désormais, en concertation avec la société civile, des chefs traditionnels et des experts, de nombreuses rues reçoivent pour la première fois une dénomination. Les plaques, en orange ou vert, arborent les couleurs nationales.

Une jeunesse en quête de repères

Avec plus de 75 % de la population ivoirienne âgée de moins de 35 ans, cette opération a également une visée pédagogique. Pour l’urbaniste Wayiribé Ismaïl Ouattara, elle permet de renforcer le lien entre la ville et ses habitants : « Il est important que les Africains puissent s’identifier au développement urbain. »

Cette nouvelle toponymie crée aussi une géographie de la mémoire qui parle aux générations actuelles. « Les voies doivent porter les noms des révolutionnaires ivoiriens, des politiciens ivoiriens. Là, dans l’avenir, on peut expliquer à nos enfants qui est qui », insiste Franck Hervé Mansou.

Ni oubli ni effacement

Certaines traces de la colonisation subsistent néanmoins. Des quartiers comme Treichville — du nom de l’administrateur colonial Marcel Treich-Laplène — ou Bingerville — d’après le gouverneur Louis-Gustave Binger — conservent leur appellation. Pour l’urbaniste Ouattara, cela montre une volonté de ne pas abolir la mémoire, mais de la contextualiser. « Un jeune qui voit le nom d’un gouverneur colonial n’aura pas le même ressenti que celui qui a vécu cette période », souligne-t-il.

Une transformation nationale d’ici 2030

Le projet, initié à Abidjan, devrait s’étendre à une quinzaine d’autres villes ivoiriennes d’ici 2030. Les enjeux sont aussi pratiques : améliorer la signalisation, faciliter la sécurité, mais également développer l’attractivité touristique. « Il faut vraiment qu’on puisse nommer tous ces espaces pour que la ville puisse s’ouvrir au monde entier », conclut Ouattara.

Derrière un simple changement de plaque se joue donc un travail de mémoire et de transmission. La Côte d’Ivoire ne renie pas son passé colonial, elle choisit de bâtir une mémoire nationale à hauteur d’héritage, de fierté et d’avenir.

La Rédaction  

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Le colorisme, cette forme subtile mais persistante de discrimination basée sur la couleur de peau, reste un défi majeur dans de nombreuses sociétés contemporaines. Bien que moins discuté que le racisme, il est tout aussi pernicieux, et ses racines remontent profondément à l’ère coloniale. Aujourd’hui, à travers les produits cosmétiques et les normes de beauté imposées, le colorisme continue d’influencer la façon dont les individus se perçoivent et sont perçus par les autres.

L’héritage du colonialisme et l’obsession de la peau claire

Le colorisme trouve ses origines dans la colonisation, lorsque les peuples autochtones ont été jugés inférieurs en raison de leur teint de peau. Les colonisateurs européens ont établi un idéal de beauté basé sur des traits physiques qui ressemblaient aux leurs – peau claire, cheveux lisses, yeux clairs. Cette idéologie raciste a traversé les siècles, créant des hiérarchies sociales où les personnes à la peau plus foncée étaient systématiquement reléguées aux bas de l’échelle sociale.

Aujourd’hui, même après la fin de la colonisation, cet héritage persiste, souvent sous forme d’un complexe profondément enraciné qui valorise les peaux claires et dévalorise les teints plus foncés. Ce phénomène touche particulièrement les femmes, qui, dans des sociétés où l’apparence physique joue un rôle central, sont constamment confrontées à l’idéale de la beauté blanche.

La quête de la peau claire : une industrie florissante

Au-delà de la simple préférence esthétique, le colorisme a donné naissance à une industrie mondiale de produits cosmétiques éclaircissants. Des crèmes et des lotions qui prétendent alléger la peau ont envahi les marchés des anciennes colonies africaines et asiatiques, créant un modèle économique extrêmement lucratif. On estime que le marché des produits éclaircissants pourrait atteindre près de 25 milliards d’euros dans les prochaines années, avec des profits considérables provenant des pays asiatiques, notamment en Inde, en Chine et au Japon.

En France, où la population d’origine africaine est importante, les produits éclaircissants sont tout aussi répandus. On trouve des boutiques spécialisées, souvent dans les quartiers parisiens à forte population afro-descendante, où l’on vend ces produits à des prix parfois exorbitants. Dans certains cas, même des célébrités africaines ont fait la promotion de ces produits, malgré les critiques de la communauté noire qui dénonce cette quête insensée d’une peau plus claire.

La normalisation du colorisme à travers la publicité

Les grandes entreprises cosmétiques, souvent européennes, sont les principales responsables de cette marchandisation du colorisme. Des marques comme Clarins, Shiseido et L’Oréal, bien que conscientes de la controverse liée à l’éclaircissement de la peau, continuent de promouvoir des produits qui sont essentiellement conçus pour donner une teinte plus claire. En utilisant des termes comme “soins anti-taches” ou “éclat naturel”, ces entreprises contournent les critiques tout en continuant à vendre des crèmes dont les effets vont au-delà de l’amélioration de l’apparence : ils visent à supprimer des caractéristiques considérées comme “indésirables” dans certaines sociétés.

Des figures publiques comme Dencia, chanteuse camerounaise, ont également fait la promotion de produits éclaircissants, ce qui a alimenté des débats internes à la communauté noire. Bien qu’elle défende son produit comme une solution pour “uniformiser” la peau, de nombreuses critiques ont émergé, dénonçant cette pratique comme une forme de trahison envers les valeurs d’acceptation de soi et de valorisation des teints foncés.

Vers une nouvelle définition de la beauté

Heureusement, des mouvements se forment pour combattre le colorisme et changer les perceptions des normes de beauté imposées par des siècles de domination coloniale. Des initiatives comme le mouvement “Dark is Beautiful” en Inde et le mouvement “Nappy” en France, qui promeut l’acceptation des cheveux naturels, offrent une alternative positive à l’image de la beauté occidentale.

Des célébrités comme Zendaya ont également pris position, rejetant les critères de beauté traditionnels de Hollywood qui favorisent les femmes métissées à la peau claire. Ces prises de position ouvrent la voie à une nouvelle manière de penser la beauté, où la diversité des teints de peau et des traits physiques est célébrée plutôt que stigmatisée.

La nécessité d’une action concrète

Les gouvernements et les institutions ont un rôle crucial à jouer dans cette lutte contre le colorisme. Si certains pays, comme le Ghana, ont déjà pris des mesures pour réguler la vente de crèmes éclaircissantes, il est nécessaire que de telles actions soient étendues à une échelle mondiale. Interdire ou taxer ces produits, ou encore mieux, imposer une législation stricte sur leur commercialisation, pourrait contribuer à réduire leur popularité.

En parallèle, des campagnes de sensibilisation, telles que celles menées par des activistes et des personnalités publiques, doivent être renforcées pour changer les mentalités. L’important n’est pas simplement de rejeter les produits éclaircissants, mais de remettre en question les idéaux de beauté qui les ont rendus populaires et de célébrer la beauté de toutes les couleurs de peau.

L’objectif final devrait être de construire un monde où chaque individu, indépendamment de sa couleur de peau, se sent beau, digne et respecté, sans avoir à se conformer à des normes imposées par l’histoire coloniale. Parce que, finalement, Black is Beautiful.

La Rédaction

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L’Afrique, souvent décrite comme le berceau de l’humanité, abrite une richesse génétique sans pareille. Avec sa mosaïque de plus de 2 000 groupes ethnolinguistiques, le continent offre une diversité génétique inégalée, fruit de milliers d’années de migrations, d’adaptations et d’échanges culturels. Cette diversité est non seulement une clé pour comprendre l’histoire humaine, mais elle représente également un potentiel immense pour la recherche médicale et scientifique.

Une diversité façonnée par l’histoire et les environnements

Chaque région d’Afrique et ses populations reflètent une histoire génétique unique. Les Maasai, peuple semi-nomade d’Afrique de l’Est, sont par exemple célèbres pour leur régime riche en produits laitiers, favorisé par une variante génétique leur permettant de digérer le lactose à l’âge adulte. Cette adaptation, rare dans le monde, est le résultat d’une évolution liée à leur mode de vie pastoral.

De l’autre côté du continent, les populations de la vallée du Rift, comme les Hadza en Tanzanie, l’un des derniers groupes de chasseurs-cueilleurs, possèdent des caractéristiques génétiques qui témoignent d’une longue cohabitation avec leur environnement naturel. Ces variantes pourraient aider à comprendre des aspects clés de la santé métabolique, car leur mode de vie a préservé des traits qui se perdent dans les populations sédentarisées.

Au centre du continent, les Pygmées d’Afrique centrale se distinguent par leur petite stature, qui semble être une adaptation évolutive à la vie dans les forêts denses et humides. Cette morphologie unique pourrait leur offrir des avantages énergétiques et thermorégulateurs dans cet environnement particulier.

De nouvelles perspectives scientifiques

Les études génétiques menées sur des populations africaines ont récemment permis des avancées majeures. Par exemple, des recherches sur les Yoruba, une population de l’Afrique de l’Ouest, ont révélé des variantes génétiques associées à des résistances accrues contre le paludisme, une maladie endémique dans cette région. De telles découvertes offrent des perspectives pour développer des traitements mieux ciblés et adaptés.

Des travaux similaires ont été effectués auprès des Berom, un groupe du centre du Nigéria. Ces recherches ont mis en évidence un mélange génétique complexe dû à des migrations anciennes entre l’Afrique de l’Est et l’Afrique de l’Ouest, éclairant des pans méconnus de l’histoire africaine. Ces variantes génétiques, issues de croisements multiples, pourraient jouer un rôle clé dans la compréhension des réponses immunitaires à certaines maladies infectieuses.

Une richesse pour la médecine de précision

Cette diversité génétique africaine, longtemps négligée dans les recherches globales, est désormais reconnue comme cruciale pour la médecine de précision. Par exemple, les variantes génétiques identifiées dans les populations San d’Afrique australe, parmi les plus anciennes lignées humaines connues, ont aidé à mieux comprendre les mécanismes de régulation de la pression artérielle et de l’adaptation au stress environnemental.

La médecine de précision, qui vise à adapter les traitements en fonction des caractéristiques génétiques individuelles, ne peut progresser sans une meilleure intégration des populations africaines. Jusqu’à récemment, plus de 75 % des données génétiques provenaient de populations européennes, laissant un vide majeur dans la compréhension des variations génétiques humaines à l’échelle mondiale.

Une science portée par l’Afrique

Les avancées actuelles montrent aussi que l’Afrique n’est pas seulement un objet d’étude, mais un acteur clé de la recherche génomique. Des institutions africaines et des chercheurs locaux jouent un rôle central dans ces découvertes, démontrant la capacité du continent à produire des recherches de classe mondiale. Par exemple, le consortium H3Africa a permis de séquencer les génomes de centaines d’individus issus de dizaines de groupes ethniques, dévoilant plus de trois millions de nouvelles variations génétiques.

Une promesse pour l’avenir

L’Afrique ne se limite pas à être le berceau de l’humanité. Elle est aussi une porte d’entrée vers l’avenir de la science et de la médecine. En révélant la richesse et la complexité de sa diversité génétique, le continent éclaire non seulement le passé de l’humanité, mais offre aussi des solutions pour relever les défis de la santé mondiale. Le chemin est encore long, mais chaque découverte renforce l’idée que la clé de nombreux mystères scientifiques réside dans la richesse génétique africaine.
La Rédaction

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Sous le ciel immense du parc d’Amboseli, au cœur des terres masai, les réserves communautaires du Kenya incarnent une réussite écologique saluée à l’échelle mondiale. Ces espaces protégés, gérés par les traditions locales, sont devenus un symbole de cohabitation entre humains et faune sauvage. Mais derrière ce modèle loué se cache une réalité glaçante : les femmes, pourtant essentielles à ces communautés, restent systématiquement exclues des bénéfices et des décisions.

Un quotidien marqué par l’effacement

Naipanoi, une femme masai, vit dans l’ombre d’un système qui la prive de tout pouvoir. “Je veille sur les veaux dès leur naissance, je participe à la survie de notre famille, mais on me dit que tout appartient aux hommes”, confie-t-elle. Depuis son mariage forcé à l’âge de 12 ans, sa vie n’a été qu’une suite d’obligations dictées par un patriarcat inflexible.

Alors qu’elle prépare le lait qui nourrit son foyer, l’air est imprégné de la fumée du feu et des sons de la vie quotidienne. Pourtant, cette richesse qu’elle contribue à créer, qu’il s’agisse du bétail ou de l’artisanat, échappe totalement à son contrôle. Les femmes des communautés rurales, comme Naipanoi, sont maintenues dans une dépendance économique et sociale qui perpétue leur marginalisation.

Mutilations et privation d’éducation : un double fardeau

Pour ces femmes, l’injustice commence dès l’enfance. Les mutilations génitales féminines, encore courantes dans ces régions, mettent un terme à leur accès à l’éducation. “Quand une fille est excisée, elle ne retourne généralement pas à l’école. Ces pratiques détruisent non seulement leur corps, mais aussi leurs chances de s’émanciper économiquement”, souligne Joyce Pesho, experte en genre au sein des programmes de conservation.

Sans éducation, les femmes sont piégées dans des rôles subalternes, réduites à des tâches invisibles, bien loin des cercles de décision qui façonnent leur environnement.

L’artisanat : une porte de sortie insuffisante

Certains ateliers communautaires, souvent centrés sur le tissage de paniers et de perles, offrent aux femmes un moyen de gagner un revenu modeste. Mais faute d’accès aux marchés et au soutien des dirigeants des réserves, ces initiatives peinent à décoller. À Amboseli, aucun des 35 conseils d’administration des réserves naturelles n’est dirigé par une femme.

Pourtant, des femmes comme Naipanoi refusent de se résigner. “Nous sommes un groupe de plus de cent femmes. Cela m’a donné la confiance nécessaire pour envisager une candidature aux prochaines élections”, dit-elle, pleine d’espoir malgré les obstacles.

Des avancées timides, mais porteuses d’espoir

Dans certaines régions, des efforts d’inclusion émergent. La réserve de Kasigau, près de la frontière tanzanienne, a instauré en 2023 des règles favorisant la parité. Quatre femmes ont ainsi rejoint le conseil d’administration, une première historique.

Mais ces avancées restent l’exception dans un système profondément enraciné dans le patriarcat. Dans d’autres localités, des candidatures féminines ont été annulées sous prétexte de “non-conformité”, témoignant des résistances qui subsistent.

Reconstruire un modèle équitable

Les réserves naturelles du Kenya, symboles d’une réussite environnementale, ne peuvent ignorer les injustices qu’elles perpétuent à l’égard des femmes. Pour que ces espaces incarnent véritablement un équilibre entre nature et humanité, il est urgent de briser les barrières qui empêchent les femmes de devenir des actrices centrales de leur propre destinée. Leur voix, trop longtemps étouffée, est essentielle à la transformation de ces modèles conservateurs en moteurs d’émancipation.
La Rédaction

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Bien que l’anglais soit la langue la plus couramment utilisée et l’une des plus influentes aux États-Unis, le pays n’a jamais adopté de langue officielle au niveau fédéral. Ce choix, ou plutôt cette absence de choix, s’explique par des raisons historiques et culturelles profondes.

Un héritage de diversité

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, aucune loi nationale n’a jamais été promulguée pour désigner l’anglais comme langue officielle. À l’époque de la fondation des États-Unis, les Pères fondateurs ont opté pour un modèle de gouvernance qui valorisait la diversité culturelle et linguistique. Ils souhaitaient que la jeune nation incarne des valeurs d’ouverture et de tolérance, ce qui a laissé un espace important aux différentes langues parlées par les nombreuses communautés d’immigrants.

Ainsi, bien que l’anglais soit devenu la langue dominante en raison de la colonisation britannique et de son usage pratique, l’absence de statut officiel reflète le multiculturalisme des États-Unis.

Pourquoi l’anglais n’a-t-il pas été officialisé ?

Les États-Unis sont un pays façonné par des vagues d’immigration successives. Ces flux ont apporté une mosaïque de langues et de cultures qui cohabitent encore aujourd’hui. Officialiser l’anglais aurait pu être perçu comme une mesure discriminatoire, en contradiction avec les principes d’égalité et de liberté inscrits dans la Constitution.

De plus, ce débat est souvent au cœur des tensions politiques. Imposer l’anglais comme langue unique pourrait être interprété comme une exclusion des communautés hispanophones, francophones ou d’autres groupes linguistiques importants, notamment dans un pays où l’immigration est une composante essentielle de l’histoire nationale.

L’espagnol : la deuxième langue des États-Unis

Si l’anglais est la langue majoritaire, l’espagnol occupe une place centrale dans la vie quotidienne de nombreux Américains. Plusieurs dizaines de millions de personnes le parlent, en particulier dans des États comme la Californie, le Texas et la Floride, où les populations hispaniques sont très présentes.

Cette importance s’explique par l’immigration massive en provenance des pays d’Amérique latine, mais aussi par l’héritage historique de territoires autrefois sous domination espagnole ou mexicaine. Aujourd’hui, l’espagnol est largement utilisé dans les médias, les écoles et même dans certaines administrations locales, témoignant de son rôle crucial dans la société américaine.

Anglais américain et anglais britannique : des nuances marquées

Même si l’anglais est la langue principale aux États-Unis, il existe des différences notables entre l’anglais américain et l’anglais britannique. Ces distinctions se manifestent dans le vocabulaire (par exemple, elevator pour “ascenseur” aux États-Unis contre lift au Royaume-Uni), l’orthographe (color en anglais américain et colour en anglais britannique) ou encore la prononciation.

De plus, l’anglais américain a été enrichi par les apports linguistiques des communautés d’immigrants, notamment celles d’origine espagnole, allemande et française, ce qui en fait une langue vivante et en constante évolution.

Une identité fondée sur le multiculturalisme

L’absence de langue officielle aux États-Unis est le reflet d’une vision nationale qui privilégie la coexistence des cultures et des langues. Ce choix, bien que parfois débattu, permet à chaque communauté de conserver une part de son identité tout en participant à la construction d’une société pluraliste et inclusive.

La Rédaction 

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Lagos, moteur économique du Nigeria, est paradoxalement le lieu où se trouvent certains des bidonvilles les plus dévastés du pays. Bien que l’État soit un centre financier et commercial majeur, de nombreux habitants vivent dans des conditions de grande précarité, avec un accès limité aux ressources de base telles que la nourriture, l’eau, le logement, les soins de santé et l’éducation.

La pauvreté dans ces bidonvilles ne se résume pas à un manque d’argent, mais s’étend à de nombreux autres aspects de la vie quotidienne. Pourtant, l’approche traditionnelle pour mesurer cette pauvreté se base principalement sur des critères financiers, déterminant la pauvreté par des seuils de revenu. Cependant, une telle méthode ignore d’autres formes de privation, telles que l’inaccessibilité à l’éducation, aux soins de santé, à l’eau potable et à des conditions de vie décentes.

Une approche plus complète, qui intègre la pauvreté sous ses multiples dimensions, est nécessaire pour cerner véritablement les défis auxquels sont confrontés les habitants des bidonvilles. La pauvreté multidimensionnelle permet d’analyser de manière plus holistique les privations subies, en tenant compte de différents aspects de la vie, et non seulement du revenu.

Dans le cadre d’une étude menée sur la pauvreté dans l’État de Lagos, un groupe d’économistes et moi-même avons utilisé un modèle mathématique fondé sur l’approche des ensembles flous, développée dans les années 1990. Contrairement à l’approche monétaire traditionnelle, cette méthode reconnaît que la pauvreté n’est pas une réalité binaire, mais qu’elle se situe sur un spectre, influencé par divers niveaux de privation dans plusieurs domaines.

L’étude a révélé des disparités frappantes en matière de pauvreté dans différents bidonvilles de l’État de Lagos. Nous avons ciblé cinq grands bidonvilles : Makoko, Iwaya, Ilaje, Ijora Badia et Amukoko. L’échantillon comprenait 400 répondants, bien que cette taille d’échantillon limite la possibilité de généraliser les résultats à d’autres zones avec des caractéristiques différentes.

Les résultats ont mis en lumière des différences marquées dans les niveaux de pauvreté, le score le plus élevé étant observé à Makoko et Iwaya, où la pauvreté est extrême, avec des indices supérieurs à 0,50. En revanche, Amukoko a montré des indices de pauvreté plus faibles, suggérant des conditions de vie relativement meilleures.

Les quartiers de Makoko et Iwaya se distinguent particulièrement par des privations sévères dans des domaines essentiels comme l’éducation, l’assainissement et la nutrition. Makoko, situé en bord de mer, souffre de logements précaires et d’infrastructures déficientes, ce qui aggrave la vulnérabilité de ses habitants. Iwaya rencontre des difficultés similaires en matière d’accès à l’éducation et à la santé, contribuant à son classement parmi les zones les plus touchées.

Parmi les dimensions mesurées, l’éducation est le domaine le plus marqué par la privation, particulièrement à Makoko et Iwaya, où le taux de scolarisation reste faible malgré quelques améliorations. Le deuxième domaine critique est le niveau de vie, où des problèmes d’assainissement sont également présents, surtout à Makoko et Iwaya, avec un accès limité à l’eau potable et des infrastructures sanitaires inadéquates. Enfin, la santé représente une autre grande privation, avec des taux de mortalité élevés dus à des maladies non soignées et une nutrition insuffisante.

L’étude recommande plusieurs actions pour atténuer ces privations. Il est essentiel de prioriser l’éducation, avec des programmes visant à améliorer l’accès à des écoles de qualité, des bourses d’études et des initiatives d’alphabétisation pour adultes. De plus, des efforts considérables doivent être faits pour améliorer l’assainissement dans des quartiers comme Makoko et Iwaya, en rénovant les infrastructures et en assurant un meilleur accès à l’eau potable.

Les politiques doivent prendre en compte les spécificités locales des bidonvilles. Les communautés comme Makoko et Iwaya nécessitent des interventions plus ambitieuses en raison de la gravité de leurs privations, tandis que d’autres, comme Ilaje et Ijora Badia, bien qu’approchant du seuil de pauvreté extrême, pourraient bénéficier de mesures préventives.

L’utilisation de données détaillées permettra de mieux cibler les efforts et de concevoir des politiques adaptées à chaque situation. Ainsi, une approche nuancée et ciblée pourrait offrir aux habitants des bidonvilles de Lagos une véritable chance d’améliorer leur quotidien.

La Rédaction

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Cet été, le Kenya a vécu des mois de bouleversements et de transformation politique. Ce mouvement, surnommé « la révolte de la Gen Z », a vu des milliers de jeunes mobiliser les réseaux sociaux pour descendre dans la rue contre une réforme fiscale controversée. La capitale, Nairobi, a vibré au rythme de ces protestations, et au cœur de cette vague, une voix s’est élevée : celle de Hanifa Safia Adan, alias Honey Farsafi.

Activiste et organisatrice de premier plan, Adan incarne une jeunesse déterminée. Mais sur les réseaux sociaux, elle joue la carte de l’humilité, qualifiant sa vie de « banale ». Une modestie qui contraste fortement avec son rôle de figure incontournable du militantisme pour la justice sociale au Kenya. Depuis des années, elle interpelle les élites, provoquant même la colère de figures influentes, comme le gouverneur de Nairobi.

Une militante née du terrain et du numérique

« Avant de me lancer sur Internet, je militais sur le terrain, » raconte Adan. « Mais les choses n’avançaient pas. Par frustration, j’ai publié un post sur l’accumulation des déchets à Nairobi. Un problème qui durait depuis trente ans a été réglé en deux mois. » Ce déclic a marqué le début d’une nouvelle stratégie pour la jeune militante.

Cette fois, elle a utilisé les réseaux sociaux pour mobiliser des milliers de manifestants contre les violences policières. Grâce à son réseau en ligne, elle a récolté près de 230 000 dollars pour venir en aide aux blessés et soutenir les familles endeuillées. Une telle réussite, selon elle, repose sur la transparence : « La confiance que j’ai bâtie en ligne a tout rendu possible. J’ai rendu compte publiquement de l’utilisation des fonds et j’ai accepté un audit. »

La rançon du succès

Mais ce militantisme a un prix. Hanifa fait face à une campagne de haine marquée par la misogynie et le racisme. « On m’attaque parce que je suis une femme qui s’exprime, parce que je suis musulmane, et à cause de mes origines somaliennes, » confie-t-elle. Elle dénonce une société qui tente systématiquement de « réduire les femmes au silence ».

Son influence croissante a poussé certains à la considérer comme une opposante politique majeure, un rôle qu’elle rejette fermement. « Je n’ai aucune ambition pour un poste politique, » affirme-t-elle, refusant d’être enfermée dans ce cadre.

Une génération qui veut un pays juste

Ce rejet du pouvoir politique incarne parfaitement l’esprit du mouvement Gen Z. Ces jeunes militants ne se battent pas pour des sièges ou des privilèges, mais pour une vision : celle d’un Kenya où chacun trouve sa place et ses droits. « Nous voulons simplement un pays qui fonctionne pour tous, » résume Hanifa.

Face à un système souvent sourd aux revendications, cette génération porte l’espoir d’un avenir différent. Audacieuse, elle refuse de se taire et ne réclame rien de moins qu’une transformation réelle et durable.

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Longtemps reléguées aux marges du récit, les femmes noires des séries américaines prennent aujourd’hui une revanche éclatante. En bousculant les stéréotypes et en imposant leur complexité, elles ne se contentent plus d’exister en arrière-plan : elles captivent, intriguent et dominent des univers qui leur étaient autrefois hostiles. Ces héroïnes, avec leurs victoires et leurs failles, incarnent désormais une renaissance narrative, reflet des luttes et des aspirations d’une société en quête d’équité.

Des figures effacées à l’émergence de nouvelles icônes

Pendant des décennies, les rares personnages féminins noirs étaient souvent réduits à des rôles caricaturaux ou secondaires. Dans The Beulah Show (1950-1954), Ethel Waters incarne une domestique stéréotypée, écho des préjugés raciaux profondément ancrés dans la société américaine. Mais à la fin des années 1960, quelques percées audacieuses commencent à bousculer cet ordre établi.

Le Star Trek de 1968 marque les esprits avec le premier baiser interracial entre le capitaine Kirk et le lieutenant Uhura. Ce moment révolutionnaire reflète un monde en mutation, alors que les États-Unis viennent tout juste de légaliser le mariage interracial. Plus tard, Gail Fisher, interprétant Peggy Fair dans Mannix, devient la première actrice noire à recevoir un Emmy.

Cependant, ce n’est qu’en 2015 que Viola Davis franchit un nouveau cap en décrochant l’Emmy du premier rôle pour son interprétation dans Murder. Lors de son discours, elle dénonce “la ligne invisible” qui maintient les actrices noires à distance des rôles principaux.

La montée en puissance des femmes fortes

Les années 2010 consacrent des héroïnes noires puissantes, à l’image d’Olivia Pope (Scandal), Annalise Keating (Murder), ou encore Regina King (Watchmen). Ces personnages combinent intelligence, courage et complexité, dans des univers variés allant du thriller politique à la dystopie. Leur ascension doit beaucoup à des créatrices comme Shonda Rhimes, qui, avec des séries comme Grey’s Anatomy et Scandal, a ouvert la voie à une plus grande diversité.

Ces figures modernes héritent de l’énergie de la blaxploitation, un courant des années 1970 qui mettait en avant des femmes noires fortes et intrépides. Mais contrairement à leurs prédécesseures, elles s’affranchissent des stéréotypes hypersexualisés pour incarner des héroïnes indépendantes et multifacettes.

Déconstruire les injonctions et les stéréotypes

Les héroïnes noires ne se contentent pas de briller à l’écran. Elles deviennent aussi un espace de réflexion sur les normes imposées. Des séries comme Scandal et Murder exposent subtilement les pressions esthétiques auxquelles ces femmes sont soumises : cheveux lissés, perruques impeccables. Pourtant, dans des œuvres plus récentes, une révolution capillaire s’opère. Kerry Washington, dans Little Fires Everywhere, affiche des cheveux naturels, défiant les diktats.

Le mouvement nappy (natural and happy), apparu dans les années 2000, revendique cette réappropriation de l’identité capillaire. Porté par des figures comme Solange Knowles, il reflète une volonté de briser les chaînes invisibles du colorisme et du défrisage.

Le colorisme, lui aussi, est de plus en plus dénoncé. Des séries comme Insecure ou Dear White Peopleabordent cette discrimination insidieuse, tandis que leurs créateurs privilégient des castings valorisant des teints foncés.

Entre force maternelle et complexité morale

Les séries n’échappent pas à la figure récurrente de la mère noire. Tantôt protectrice inébranlable, tantôt criminelle redoutable, ce personnage oscille entre deux pôles : celui de la mère aimante et celui de la chef de gang. Ainsi, dans Orange Is the New Black, Vee manipule et domine les détenues noires, offrant une vision inquiétante de ce rôle maternel.

Mais les séries des années récentes explorent de nouvelles nuances. Les personnages féminins noirs ne sont plus définis uniquement par leur fonction sociale ou leur rôle familial. Ils deviennent des êtres complexes, habités par des dilemmes moraux et des ambitions personnelles.

Intersectionnalité et nouvelles perspectives

Des œuvres comme Dear White People et Mrs. America mettent en lumière les croisements entre racisme et sexisme. Ces séries abordent avec finesse les divisions internes aux mouvements militants et les tensions entre les luttes identitaires. L’émission fictive de radio animée par Samantha White dans Dear White People illustre cette quête d’équilibre entre dénonciation des privilèges blancs et introspection sur les fractures internes de la communauté noire.

De l’autre côté de l’Atlantique, la France peine encore à offrir une représentation équivalente. En 2018, le manifeste Noire n’est pas mon métier dénonçait l’invisibilisation des actrices noires dans l’Hexagone, soulignant un retard significatif dans l’inclusivité.

Vers un futur plus inclusif

Si des progrès indéniables ont été réalisés, les défis restent nombreux. Les critiques autour des Oscars, accusés en 2016 d’être “trop blancs”, résonnent encore aujourd’hui. Les plateformes de streaming, bien qu’elles aient favorisé une plus grande diversité, risquent aussi de créer des niches de contenus, où les récits minoritaires sont cantonnés à un public spécifique.

Cependant, des séries comme Insecure démontrent qu’il existe un public universel pour ces histoires. Comme le souligne Issa Rae, leur créatrice : “Même les Blancs en ont marre de ne voir que des Blancs à l’écran.” Cette évolution, marquée par des héroïnes “insecure” mais profondément humaines, ouvre la voie à des récits plus inclusifs et universels.

Le chemin est encore long, mais les héroïnes noires, entre ombres et lumières, continuent d’illuminer l’écran tout en redéfinissant les codes narratifs d’Hollywood.

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